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自然《莊子》這部著作，對老子所提出的“道”的思想進行了繼承和闡釋。在《道德經》關于“有物混成先天地生”的道的論述之后，通過寓言的形式，進一步解讀的道的存在和道的價值。在莊子的思想之中，道是一種自然而然的表達，世間萬物和諧共生，從而形成了具有本真之美的“道”的概念。這種概念之下，宇宙的變化將具有自然之美，從而展現出人與萬物的本真特點。莊子的論述與當前社會中的生態美學不謀而合。
一、《莊子》“道”的哲學之美
（一）“道”的自然和諧
莊子在進行“道”的論述時，喜歡通過更加細膩的寓言表達，借助光怪陸離的世界構造，來體現“道”所擁有的自然而然的和諧價值。在《大宗師》這篇著作當中，莊子通過對“道”的概談，解釋了“道”在宇宙萬古之中所擁有的特色。莊子認為，“道”并不親身出現展示性格和作用，而是在天地間，通過“不巧”、“不老”、“不仁”、“不義”的形式，引領著萬物的運轉。萬事萬物都在道的“不經意”的作用之下，具有了自然和諧的特點，而這一特點只是“道”的展現，而并非是“道”的意志。因此在《秋水》篇當中，莊子借助人物的語言表現了望洋興嘆后對于“道”的解讀，道的精巧已經達到了機制，因此則轉化成為無形的存在，而其廣闊，則不再受到圍困，因此“道”的存在是無為且無形的，但是具有古樸、自然的真諦。
（二）“道”的事物固然
莊子在對宇宙萬物進行論述中，通常將宇宙開做是一個巨大的整體，在整體內部蘊含著生生不息的生態系統，這種生態系統具有“盈虛”、“衰殺”的股友特點，而并非是人的作用。因此在“道”的價值之中，事物尤其固然的、不受人為影響和干預的美感。一旦遭到自然的破壞，就會使得宇宙事物的固然之美發生變化。因此莊子在《馬蹄》篇當中，通過對千里馬和伯樂之間關系的論述，展示了伯樂作為人為的代表，對于千里馬自然之美的戕害。與一般的認知不同，莊子的思想之中，對于“自然”和“不用之用”所具有的生態美學推崇備至，他在與惠子的辯論當中，表達了“無何有之鄉廣莫之野”與“大樗樹”生長的自然無用之美，而惠子卻無法認識到自然的價值，只能夠以人為的眼光來物化樹種的價值。莊子認為，這種物化的價值是普通人對于事物的態度，這種態度會在“用”的層面對事物特征的某一方面進行定義，受到定義的事物，其余的自然的價值變不會展現，因此也就背離了事物固然的“道”的意義。所以當千里馬被伯樂發覺了以后，千里馬就成為了人的認知當中具有能力的“馬”這種事物的工具屬性，因而丟掉了馬蹄可以踐踏風雪的馬的自由的樂趣。
二、《莊子》“氣”的節律之美
（一）“氣”的變化周轉
在中國傳統文化中，許多經典的著作都對“氣”這一概念進行了論述。在古代哲學范疇內，“氣”是存在于宇宙之中的運動助力，通過“氣”的流動，使得宇宙間萬事萬物得到了運轉。在“陰陽”學說中，“氣”被解讀為可以和諧統一的陰陽兩個方面，這種理論在自然變化和人的變化中都具有指導的意義。古代人們通過觀察自然環境了解到一年之中自然的變化規律，并將其作為指導農耕農時的重要依據，因此出現了“節氣”，而在對人的分析當中，古人認為，人是天地陰陽交感而產生的物種，因此在中醫傳統理論當中，希望通過“陰平陽秘”來實現人的身體健康。由此可見，在中國古代的哲學思想之中，“氣”是承載變化規律的一種表象。莊子在對“氣”進行論述中，莊子希望借助混沌、鴻蒙等概念，對氣不具形體、沒有生命但是在聚散變化的特征和規律進行論述。莊子認為，受到宇宙間道的變化從而有“氣”，而“氣”的流動則出現形體，形體的變化則形成了生死。受到“氣”的影響，自然和人之間形成了一種節律之美，這種節律之美被稱為“天人合一”，莊子在《應帝王》當中通過神巫季咸為壺子看相的故事，表達了氣的周轉特征。神巫季咸及時次見到壺子，發現壺子的“氣機”已經封閉，他認為壺子已經快要趨勢，但不知道壺子是故意關閉了氣機。第二天，壺子通過“示之以天壤”使得神巫季咸認為壺子復生，隨后幾天，壺子通過展示不同的特點，使得神巫季咸無法通過外觀了解到壺子，事實上，壺子通過對氣的把握，實現了外在的變化，這種變化無法通過觀察來了解，而在實際的自然之中有切實存在。莊子認為，這種“氣”的變化，展現了自然與宇宙的運轉的常理，是一種人與自然進行交流和溝通的途徑。人通過對氣的變化進行感知，從而形成對于自然的了解。
（二）“氣”的節律感應
莊子認為，氣作為實實在在存在于宇宙之中的變化規律，宇宙受到氣的狀態影響下，使得萬事萬物之間形成了固有的聯系，從而彼此影響彼此作用。在《知北游》篇當中，莊子通過黃帝的視角，對知關于“知道”、“安道”、“得道”的提問進行解答。在黃帝的論述中，莊子表達的“通天下一氣耳”這一概念，莊子表達，氣作為一種運轉方式，能夠化成萬物，從而出現生命的規律，這種規律在外在的感應當中，表達十分明顯，例如“氣色”、“氣質”等，都是“氣”這一概念的外化。因此在宇宙之中，“氣”的表象具有節律的美感，這種節律的美感同時也是人所能夠感知的生命意蘊。
三、《莊子》生態美學的生死觀
（一）莊子的“生死一體”理論
莊子在其關于人的變化特點的論述中提出，人的生與死都是人在變化當中所存有的固然的規律，生與死本來就是人的形態的兩個面。在《知北游》中，莊子對“氣”的論述進行了引申，莊子提出，氣通過變化形成凝聚，所以人具有了“生”的表象。而隨著氣的變化，其最終又會從凝聚散開，人則有了“死”的表象。這種變化規律是“氣”的固有特征，因此在《達生》中莊子強調，明了了生和命的特征和意義，就應該對“無以為”和“無奈何”進行權衡取舍，這是由于無論生與死都是人所不能制止的。受到這一觀念的深刻影響，莊子在面對生死時，具有一種超然物外的特征。莊子提出，人的生死就像是突然到來，又突然離去，因此在整個生命歷程之中，實際上是大地作為自然的承載，使人具有了形體、通過“生”使人勞碌，通過“老”使人安逸，而通過“死”使人停止。與后世佛教思想當中關于“生老病死”均為“苦諦”的概念不同，莊子通過一種豁達和“可知”的眼光對待生與死的變化規律，認為其作為現實存在，并不會改變什么。因此也不會存在苦與樂的區別。因此在《齊物論》中，莊子表達了“死生無變于己”這一齊生死的概念和思想，這也體現了莊子在《養生主》中表現的對于往世和來世的態度。（二）莊子生死觀中的生態美學
通過上文關于莊子在“生死一體”思想當中的價值特點可以看到，莊子在面對生死問題時，具有一種更加宏觀的視角，將生死納入到整個生態體系之中進行思考。因此在以“道”為自然，“氣”為變化的宇宙周轉之中，人作為生態體系的變化內容和實際存在，是自然和諧變化的一種表現，這種表現在生死之中，體現出了周而復始的特征。莊子在《知北游》中表達了“生”是與“死”同類的存在，死亡本身是合理和均衡的現象，它同時也代表著新的生命的產生和孕育，這種交互更迭的變化特點是宇宙間流動特征的外化形式，體現了連綿不絕的生態特征。與此同時，在時間流逝的層面，莊子提出，人的“生”只是人在時間流逝過程中的生成物，通過有外在形狀的形體來表現生命。人們在時間流逝之中，通過獲得形體而形成喜悅，但是實際上，縱觀歷史可以看到，人的外在形體在歷史變化之中具有千變萬化的特點，這種喜悅也存在不計其數。而生死之外的生態的整體性，卻超越了個體生命的限制，成為長期的生態之美。
四、結論
綜上所述，莊子在進行關于“道”和“自然”的關系表達時，除了探究了宇宙的自然之理和變化特性之外，還通過對“自然”、“固有”概念的追逐，表達了對人為價值破壞的鄙視。莊子認為，只有追求本真，才能夠獲得生態之美。